Andreas Reckwitz: Die Gesellschaft der Singularitäten

Die Moderne unterliegt zuerst einem Prozess der formalen Rationalisierung durch Effizienz. Dies kann als eine Antwort auf ein Knappheits- und Ordnungsproblem gelesen werden. Technische Rationalisierung (Stichworte: Maschinen, Logistik, Waren) ist wichtig vor allem bei der Güterproduktion und -distribution. Kognitive Rationalisierung kommt vor allem in den Wissenschaften zum Tragen; Subjekte erlernen so die gleichen Kompetenzen. Normative Rationalisierung bestimmt das Rechtssystem und will eine transparente und gerechte Ordnung schaffen. Diese Logik legt die Basis für gesellschaftliche Funktionsrollen unabhängig von Familien- oder Gruppenzugehörigkeit.

Die in der Spätmoderne aufkommende Kulturalisierung des Sozialen, die von der substrukturell weiterlaufenden Rationalisierung profitiert, lässt sich hingegen als eine Antwort auf die gesellschaftliche Sinn- und Motivationsfrage deuten: Wozu soll Leben gelebt werden, wenn Mangel und Unordnung gebannt sind?

Das Primat der Ökonomie des industriell Allgemeinen wird seit den 1970ern vom Primat der Ökonomie des kulturell Besonderen abgelöst. Konsummuster pluralisieren sich. Aufmerksamkeit und Wertbeimessung sind prägende Elemente auf den Singularitätsmärkten des postindustriellen Kulturkapitalismus. Beispielhaft konkurrieren darum Religionen, Urlaubsziele oder Filme.

Überall geht es um die Aufführung von Singularitäten: Mediale Formate wie Musiktitel, Romane, Spiele, TV-Shows, Serien, Instagram-Accounts bieten potenziell einzigartige, originelle Welten. Ereignisse und Events wie Sportveranstaltungen, Filmfestspiele, Reisen, Abschlussfeiern herausgehobene Einzigartigkeitsgüter: Sie sind einmalig und rein dem Genuss verschrieben. Es gibt auch langfristige Singularisierungen: Güter, die zu modernen Klassikern, zu Marken, anerkannten Namen avancieren. Ein Beispiel für eine spezielle Ausprägung der Singularisierung der Dingwelt ist der ethische Konsum: Die Dingbiografie wird plötzlich kaufentscheidend.

Menschen sind also permanent von Dingen, Räumen und Diensten umgeben, die Anspruch auf Singularität erheben, und lernen so, dass dies der Normalfall des Sozialen sein muss: Etwas gilt (nur dann) in der Welt, wenn es interessant und wertvoll ist. Also erwarten Menschen diese Einzigartigkeiten auch von sich selbst.

Auch Arbeitsformen sind der Transformation zu mehr Singularisierung unterworfen. Kriterien wie Kreativität, Profil, Performanz werden prägend. Die industrielle Logik der Arbeitswelt mit standardisierten Kompetenzen erodiert.

Menschen, besonders mit höherer, oft akademischer, Ausbildung arbeiten verstärkt an singulären Gütern, und gleichzeitig an der eigenen Persönlichkeit und an Netzwerken, um möglichst selbst einzigartig-singulär zu sein. Diese kreative Arbeit wird permanent geleistet, so dass die Trennlinie zwischen Arbeit und privater Zeit verschwimmt. Gleichzeitig existieren die industrielle Produktion von Gütern sowie der Sektor der routinierten, unterstützenden Dienstleistungen weiter. Es kommt zu einer Polarisierung der Arbeitswelt. Die gesellschaftliche Wahrnehmung ist: sozial wertvolle und intrinsisch motivierte befriedigende Arbeit hier, standardisierte Arbeit mit geringem Sozialprestige und individueller Befriedigung dort.

Das digitale Netz bietet einen Generator für Singularisierung des Sozialen, denn es verfertigt Kulturformate im weitesten Sinne. Somit wird moderne Technologie zur immer verfügbaren Kulturmaschine, die dadurch eine Art technologische Neben-Umwelt formt. Extreme Überproduktion von Formaten bei gleichzeitiger Knappheit der Aufmerksamkeit sind kennzeichnend; auch weil bisherige Rezipient_innen jetzt sehr einfach zu Produzent_innen werden können.

Portale wie Google oder Facebook verwandeln durch ihre maschinell-algorithmische Kuratierung nach getrackten Nutzer_inneninteressen die im Prinzip universale kulturelle Welt in unzählige singularisierte Welten. Gleichzeitig wird Menschen mit Partikularinteressen (z.B. Ayurveda-Fans, Verschwörungstheoretiker_innen) ermöglicht, sich zu Neogemeinschaften zusammenzuschließen.

Ein Dilemma der digitalen Singularisierungsbewegungen ist, dass eine forcierte Ausrichtung am Besonderen zu einer Erosion der allgemeinen Wirklichkeitsrezeption führen kann, die eine gemeinsame Debattenbasis zwischen Menschen verkompliziert und schlimmstenfalls in ein Freund-Feind-Denken umschlägt.

In den 1950-70er Jahren galt, unter anderem in Westdeutschland, als Lebensstil der Normalität das Modell einer allumfassenden Mittelschicht mit vergleichsweise geringer Einkommensungleichheit selbst bei unterschiedlichem Bildungsabschluss. Reckwitz beschreibt den darauf einsetzenden Individualisierungsprozess als Anfang einer neuen Klassengesellschaft: Die ehemalige Mitte erodiert. Es bildet sich eine Klasse mit hohem kulturellen und mittlerem bis hohem ökonomischen Kapital sowie eine Klasse mit niedrigem kulturellen und ökonomischen Kapital heraus. Dazwischen existiert die alte Mittelklasse weiter, deren Lebensstil jetzt nur noch als Mittelmaß gilt, und eine winzige Oberklasse. Die spätmoderne Gesellschaft ist damit eine Drei-Drittel-Gesellschaft.

Die Einkommensschere zwischen Akademiker_innen und Nichtakademiker_innen hat sich seit den 1980er-Jahren deutlich geöffnet. Während in der industriellen Moderne Mühsal der Arbeit noch gegen Status getauscht wurde und dadurch Stolz auf die eigene Arbeit entstand, weil sie einen guten Lebensstandard sicherte, ist dies bei der neuen Dienstleistungs-Unterklasse anders: Materiell ist sie schlechter gestellt, gleichzeitig gesellschaftlich abgewertet, denn die mehrheitsgesellschaftliche Entwertung der Güter und Praktiken, die die neue Unterklasse verwendet, übersetzt sich in eine Entwertung ihrer Subjekte.

Während das Leben der Unterklasse an der Aufrechterhaltung der Normalität und der Befriedigung von Grundbedürfnissen ausgerichtet ist, sucht die neue Mittelklasse mit ihrem singularistischen Lebensstil nach Selbstverwirklichung, dem Authentischen und dem kulturell „guten Leben“. Dies gilt gesellschaftlich als wertvolle Lebensform, auch wenn sie im Gegensatz zu dem der klassischen Moderne extrem enttäuschungsanfällig ist.

Bausteine eines singularistischen Lebensstils sind vor allem in den Bereichen Essen, Wohnen, Reisen, Körperpflege sowie Kindererziehung und Beschulung zu finden.

Beispiel Erziehung: Statt des sozial angepassten Kindes, wie es das Ideal der alten Mittelstandsgesellschaft war, soll das Kind nun autonom und selbstmotiviert sein, mit ausgeprägtem Selbstwertgefühl und vielseitigen Interessen, die seine Eigensinnigkeit fördern: ein Singularisierungsprogramm fürs Kind.

Ganz anders in der neuen Unterklasse: Hier ist das disziplinierte, regelkonforme Kind das Erziehungsideal, um weiteren familiären Stress zu vermeiden, der sowohl durch „Abrutschen“ entstehen würde, aber auch durch das Mittelklasse-Ideal des Sich-selbst-Ausprobierens.

In der Spätmoderne wird die Politik des Allgemeinen mehr und mehr von einer Politik des Besonderen abgelöst, die in zwei Versionen auftritt:

zum einen die Politik des apertistisch-differenziellen Liberalismus, die sich wirtschaftlich, sozial und kulturell öffnet und gleichzeitig kulturelle Unterschiede auch aus Wettbewerbsgründen fördert. Diese Politik umspannt das politische Spektrum von Mitte-links bis Mitte-rechts;

zum anderen die globale politische Tendenz zum Kulturessentialismus und Kulturkommunitarismus, die sich auf Partikulargemeinschaften und kollektive Identitäten beruft.

Wie ist es dazu gekommen?

In der Blütezeit der organisierten Moderne war das Ziel der Politik die Angleichung der Lebensbedingungen aller Bevölkerungsschichten sowie die Etablierung von sozialstaatlichen Standards, um individuelle Risiken zu minimieren: ein sozialdemokratisch-korporatistischer Konsens. Dieser erodierte ab den späten 1970er Jahren, als Öffnung und Deregulierung des Sozialen zum gesellschaftlichen Imperativ wurden. Die Zeit des innovationsorientierten Wettbewerbsstaats begann. Gleichzeitig wurde gesellschaftspolitisch die Vielfalt der Persönlichkeiten, der Herkunftskulturen und der Lebensstile wertgeschätzt, was sich auf der Policy-Ebene durch Adressierung von Themen wie Nichtdiskriminierung, Diversität, Lebensqualität und Pflege von kulturellem Erbe abbildete.

Seit den 1980er-Jahren kam als Gegentendenz ein vielschichtiges Feld von Kulturessenzialismen hinzu. Diese Bewegungen lassen sich als kritische Reaktion auf die liberale Hyperkultur interpretieren. Gemeinsam ist ihnen: Auch sie betreiben Singularisierung. Da sie sich als Kollektive organisieren, entlasten sie das Individuum von den Wettbewerben um Sichtbarkeit und Eigenwert. Zentral ist die feste Grenze zwischen Eigengruppe und Anderen, mit der Tendenz, die Anderen abzuwerten. Neben ethnischen Gemeinschaften, deren Hauptthemen Gleichberechtigung und Respekt der Mehrheitsgesellschaft vor der kulturellen Differenz sind, sind Kulturnationalismen, religiöse Fundamentalismen und Rechtspopulismus zu nennen. Letzterer verfolgt das Gegenteil einer Politik der Öffnung, ist antiplural, in Teilen auch antielitär. Sein globales Ideal sind die nach innen geschlossene „Kulturkreise“.

Die spätmoderne Gesellschaft der Singularitäten justiert die Relation zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen neu: Die Idee eines allgemeinen Fortschritts ist nicht mehr strukturbildend. Weitere Krisen ergeben sich:

Krise der Anerkennung: die sich auftuende sozial-materielle Schere zwischen den Hochqualifizierten der expandierenden Wissens- und Kulturökonomie und den Geringqualifizierten, die gleichzeitig auch kulturell polarisiert.

Krise der Selbstverwirklichung: Wenn sie misslingt, also das subjektive Erleben und die Bewertung durch andere negativ ist, setzen sich diese permanente Enttäuschung und Minderwertigkeitsgefühle im Extrem in psychische Symptome um.

Krise des Politischen: Verloren gegangene gesamtgesellschaftliche Steuerungsmöglichkeiten, kulturelle Partikularismen sowie die Parzellierung der politischen Öffentlichkeit können als Ausdruck des Verschwindens des Allgemeinen aus der Politik interpretiert werden. Der spätmoderne Staat versteht sich eher als Einrichtung zur Ermöglichung privaten Konsums und nicht zur Verfolgung gesamtgesellschaftlicher Ziele.

Wie kommt die Gesellschaft wieder zu einem gemeinsamen Allgemeinen? Reckwitz nennt hier unter anderem die Rekonstruktion einer allgemeinen Öffentlichkeit, in denen Subjekte aus unterschiedlichen Klassen und Milieus der Gesellschaft aufeinandertreffen. Er erkennt bereits Anzeichen eines neuen politischen Paradigmas, das staatliche Strukturen wieder an Bedeutung gewinnen lässt, das er als regulativen Liberalismus einführt. Global sagt Reckwitz aber in Zukunft erst noch eine Entfesselung der Gesellschaft der Singularitäten voraus.