Der Diskriminierungsprozess verläuft in drei Stufen: „Rassistisch diskriminierend ist eine Handlung […] dann, wenn man einem oder mehreren Menschen aufgrund [von kulturellen und/oder biologischen] Merkmalen gruppenbezogene Eigenschaften zuschreibt und diese Zuschreibung dann zu Abwertung und schließlich zu Ausgrenzung führt.“ Das heißt, Menschen werden aufgrund von Merkmalen kategorisiert, basierend hierauf „als moralisch, kognitiv und anderweitig minderwertig in einem hierarchischen Gefüge positioniert“ und damit qualitativ abgewertet, worauf häufig ein vollständiger oder teilweiser Ausschluss der Menschen stattfindet.

Nicht jede rassistische Handlung ist Ausdruck einer bewussten Diskriminierung. Der Rassismusforschung zufolge sind nicht-intendierte rassistische Handlungen sogar häufiger als bewusste Diskriminierung. Doch auch unbewusste Ausgrenzung führt für die Betroffenen zu einer regelmäßigen und systematisch-strukturellen Benachteiligung.

Wenn die rassistisch geprägten kulturellen, sozioökonomischen und normativen Strukturen der Gesellschaft zu Diskriminierung führen, die „regelhaft in bestimmten Organisationen, Sektoren oder Branchen auftritt“, spricht man von institutionellem Rassismus. Beispiele hierfür finden sich im Gesundheitswesen, in der Polizei, im Wohnungs- und Arbeitsmarkt sowie an Schulen. Da diese und ähnliche Institutionen den Lebensalltag prägen und maßgebend für die gesellschaftliche Teilhabe sind, hat institutioneller Rassismus enorme Auswirkungen für die Betroffenen und kann zu einer lebenslangen Benachteiligung führen.

„Je häufiger und systematischer Betroffene Rassismus erleben, desto schwerer fällt es ihnen, ihn als solchen wahrzunehmen. […] Strukturelle Benachteiligung und Ausgrenzung bekommen allein aufgrund der durchschlagenden Normalität eine Legitimität – etwas muss aus dem Rahmen fallen, um ernsthaft als illegitim zu gelten.“ Ob etwas als legitim oder illegitim empfunden wird, hängt also davon ab, ob die Realität den Erwartungen der Betroffenen entspricht oder eine Diskrepanz zwischen Erwartung und Realität besteht.

„[D]urch gestiegene Teilhabe [von benachteiligten Gruppen wachsen] auch die Erwartungen nachfolgender Generationen […], und zwar deutlich schneller als die realen Entwicklungen“, wodurch heutzutage mehr als illegitim wahrgenommen wird als früher.

Ungeachtet dessen fällt es Betroffenen oft schwer, über ihre Erfahrungen zu sprechen. Zum einen besteht eine große Erklärungsunsicherheit im Hinblick auf das Motiv der handelnden Personen und damit bezüglich der vermeintlichen Legitimation der Handlung. Zum anderen werden rassistische Vorfälle häufig skandalisiert und als Einzelfall dargestellt. Dies führt dazu, dass nicht die Täter_innen, sondern die Betroffenen sich rechtfertigen müssen. Zudem werden die Täter_innen oft pauschal dem rechten Rand zugeordnet, sodass kein sinnvoller Diskurs über strukturellen Rassismus etabliert werden kann.

Nicht selten suchen von Rassismus Betroffene die Schuld bei sich selbst, was gesundheitliche Folgen haben kann. Auch ihre Leistungsfähigkeit sinkt, da die eigenen Ambitionen reduziert werden und häufig ein Gefühl von Ohnmacht entsteht. Dies kann Resignation verursachen, aber auch in Rebellion münden und somit zu einer Abwendung von der „Mehrheitsgesellschaft“ führen. Diese „typischen Reaktionen sind jedoch nicht nur Ergebnis von rassistischer Diskriminierung, sondern auch Folge der Nicht-Thematisierbarkeit dieser Erfahrungen […].“ Tatsächlich scheint der Rassismusvorwurf heute oft schwerer zu wiegen als die Tat selbst. Umso wichtiger ist es, sich mit den Ursprüngen und strukturellen Verankerungen des Rassismus auseinanderzusetzen.

Damit ein Diskurs geführt werden kann, bedarf es eines gemeinsamen Problembewusstseins für strukturellen und institutionellen Rassismus sowie eines Raums, in dem Diskriminierung ohne Empörung, Skandalisierung oder Schuldzuweisungen zur Sprache kommen kann. Zum einen ist dies erforderlich, um Betroffene darin zu bestärken, „ihre Erfahrungen zu kommunizieren, einen konstruktiven Umgang damit zu finden und insbesondere selbstbestimmt die eigenen Interessen zu vertreten.“ Zugleich ist dies auch für die Sensibilisierung von Nicht-Betroffenen nötig, die ihnen dabei helfen kann, ihre eigene Rolle zu reflektieren und die eigenen Denk- und Handlungsmuster zu hinterfragen.

Rassismus ist ein hochgradig komplexes, historisch belastetes und emotional aufgeladenes Thema. Seit den Anschlägen in Halle und Hanau sowie der Tötung von George Floyd in den USA erfährt das Thema in der breiten Öffentlichkeit eine große Resonanz und stärkere Unterstützung. Bewegungen wie „Black Lives Matter“und die Initiative „Say Their Names“ haben eine enorme Wirkungsmacht. Betroffene sind in der Öffentlichkeit vertreten und mehr Menschen solidarisieren sich mit Opfern von Polizeigewalt im Besonderen und strukturellem Rassismus im Allgemeinen. Es findet ein gesellschaftlicher Wandel statt. Die realen Möglichkeiten über Rassismus zu sprechen, und hier vor allem gehört und verstanden zu werden, sind gewachsen.

Durch diese Öffnung des Diskurses können mehr Menschen teilnehmen und auch inhaltlicher wird die Debatte breiter: „Es wird nicht mehr nur über die Benachteiligung der Benachteiligten gesprochen, sondern auch über die Privilegien der Privilegierten“. Dies führt einerseits zu einem „sehr emotionalisierten Diskurs“, wodurch teilweise das Diskussionsniveau sinkt; andererseits erlaubt die zunehmende Sensibilisierung es, verschiedene Formen von Rassismus zu identifizieren und über Alltagsrassismus sowie strukturellen Rassismus zu sprechen.

El-Mafaalani versteht Rassismuskritik „als soziale Positionierung, als Perspektive auf die Welt und als soziale Praxis der Reflexion“. Von zentraler Bedeutung sind dabei das Wissen und Bewusstsein, dass Rassismus strukturell in Kultur und Gesellschaft verankert ist und jeder von uns involviert ist – entweder als Benachteiligter oder als Privilegierter. Wir sind Teil des Problems, können so aber auch Teil seiner Lösung werden. Es ist ein „kontinuierlicher Prozess der Selbstreflexion und der Reflexion der sozialen Ordnung und ihrer Legitimität.“ Rassismuskritik erlaubt es, über Rassismuserfahrungen zu sprechen, sich seiner eigenen Rolle bewusst zu werden und für Widersprüchlichkeiten und historisch sowie sozial gewachsene Strukturen sensibilisiert zu werden. Gleichzeitig „ist [es] eine Haltung, die erfasst, dass das Sprechen über Rassismus notwendig, aber nicht unproblematisch ist.“